ピンク色のレンガを敷き詰めた開放的な空間。世界的な建築家ユニット「SANAA（サナア）」が設計したパーゴラ（日陰をつくり、くつろぎの場を創造する屋根。もとはぶどう棚を指す言葉）が印象的で、周囲に植えられた樹木が生長すると、木陰とパーゴラの陰が重なり合って森のような空間を創り出します。

マインドフルネス瞑想は「価値判断をいれずにありのまま見ること」と定義されており、観察の技法という点から見れば、どちらも同じものと言っていい。しかし、仏教が見ている世界では、瞑想は一つの手段であり、ものの見方とか社会での生き方になっている。仏教の場合には、（瞑想と）「慈悲」がいつもセットになっている。自分たちの生活を戒律により律していくというというように、いろいろなものと一緒になって心の観察が行われる。悩み苦しみを越えていくというのは確かに大事な点であるが、（瞑想が）テクニックとしてだけ使われるとすると問題点もある。

（瞑想は）技術、身体技法みたいなところがある。（仏教は）使い方の指針もしっかりと示している。例えば、先ほど挙げた軍隊でのマインドフルネス瞑想の話があったが、仏教ではまず第一に人をあやめてはいけないという戒律がある。個人を越えて、人間というのは一人では存在しえない、他者との関わりのなかで社会を構成し、その社会の中でどうあるべきかをちゃんと見据えている。

私たちは、私たちの感覚器官を通じて世界を認識して、そこから生じる心の働きに悩み苦しんでしまうが、それが完全に無くなるというようには仏典の中では書かれていない。そのような様々な働きが生じてもそれをこらえることができる、何とかしてきちんと生きていくことができる、その心に支配されないでそれを越えていくことができると述べられている。これがまさに「心の師となるも心を師とすることなかれ」である。まずは自分を整えて、社会の中でどう活躍できるのか、そこでできることは自分の生きている意味みたいなものをあとで自覚することに繋がる。仏教はそうしたことを伝えようとしていたのではないか。